Yalda

La fête de Yalda que les iraniens célèbrent cette année le 21 Décembre à l’occasion du solstice d’hiver revêt plusieurs dimensions, tant symboliques et culturelles que religieuses ou tout simplement universelles.

Dans l’hémisphère Nord, l’hiver marque l’entrée en dormance de la vie végétale que trois mois plus tard, au solstice suivant selon le calendrier grégorien, le printemps viendra rompre. Il semblerait qu’il en aille un peu différemment avec le calendrier solaire iranien puisque celui-ci fête d’un côté, la nuit la plus longue, Yalda le 21 Décembre, mais seulement trois mois après, au 21 Mars, Norouz, le nouvel an iranien, c’est à dire effectivement le nouveau printemps.

La nuit de Yalda ouvre donc la période des quarante premières journées de l’hiver et va nous permettre d’évoquer quelques aspects de la fluctuation du rapport au temps et à la vie sous toutes ces formes entre nos deux cultures.

  1. La fête de la naissance

Si on la met en relation avec d’autres célébrations religieuses et se déroulant au moment du calendrier où, depuis des milliers d’années avant Jésus Christ les hommes ont à la fois commémoré la bascule de l’allongement des nuits en celui des jours, la fête de Yalda puise sa triple origine aux sources du mithraïsme, cette religion monothéiste largement préislamique qui deviendra ensuite le zoroastrisme et dont la figure tutélaire est celle du Dieu Mithra.

L’appellation complète de Yalda est en effet Shab-e Yalda, ou Shab-e Chelleh, la nuit la plus longue et la plus sombre de l’année. Le terme “yalda” vient du syriaque et signifie “la naissance”. Cette nuit du solstice d’hiver est très exactement celle qui fait la jonction entre le dernier jour du mois d’Azar, le neuvième mois, et le premier jour du mois du renouveau, le dixième mois “- le mois de Dey.

Les tenants du Mithraïsme pensaient que cette nuit était celle de la naissance de Mithra/Mitra – ou Mehr, lui-même, cet ange de la lumière et de la vérité qui permettrait ensuite la commémoration en victoire de la lumière sur les ténèbres. Dans les croyances iraniennes, la lumière était associée au monde divin, au Paradis et aux forces bienfaisantes, les ténèbres, l’étaient à l’enfer et aux forces malfaisantes. Si Le Dieu indien Mitra et le perse Mithra sont proches, l’un des chapitres de l’Avesta, le livre sacré des zoroastriens rédigé en partie à l’époque des sassanides, est consacré à Mithra. Ce dernier y apparaît comme une divinité bienfaisante et secourable, entretenant des rapports privilégiés avec le soleil, sans qu’il n’y ait jamais eu toutefois d’assimilation formelle et exclusive entre eux deux.

Le culte de Mithra se développa en Asie Mineure sous les Achéménides et bien avant Darius. Il pénétra dans l’Empire romain vers 67 avant Jésus Christ où il se développa jusqu’au 2^ème siècle après Jésus Christ. Si cette nuit y célébrait déjà la naissance de Mithra/Mehr, la religion elle-même fut dès son arrivée à Rome et durant plus de deux siècles défigurée en culte païen. Etant dès lors entré en concurrence avec lui, le Christianisme finit par en triompher au 4^ème siècle sous Théodose et en 391 après Jésus Christ la religion de Mithra fut frappée d’interdiction.

L’érudit persan Al Biruni avait nommé également cette nuit, la “nuit de la naissance du soleil”, puisqu’après elle, les jours commençaient à s’allonger et le soleil à se faire plus présent. On l’avait également de ce fait appelée la nuit de la grande naissance. Si la nomination exacte de cette nuit n’est pas claire, mentionnons ici qu’il faut remonter à Cyrus 1^er pour l’éclaircir et que de nombreuses découvertes archéologiques confirment qu’on doit remonter jusqu’à –7000 avant Jésus Christ pour le faire.

Une dernière petite remarque concerne la proximité de Yalda et de Noël. Les deux fêtes ont en commun de réunir ensemble jusqu’à l’aube toute la famille. Dans les deux cas on remarque qu’un arbre y est associé, un sapin dans un cas, un cyprès dans l’autre, dans les deux cas, un spécimen végétal au feuillage persistant qui reste vert au plus fort de l’hiver.

En revenant enfin de nouveau en arrière, on découvre également que la naissance du Christ ne remonte au 25 Décembre qu’à partir du 4^ème siècle après Jésus Christ. Les documents anciens attestent que ce choix du 25 Décembre par l’Église avait pour but de faire en sorte que la fête très populaire chez les romains à l’époque qui était celle de la célébration de la naissance de Mithra, fut remplacée par une fête chrétienne !

  2. Coutumes du temps de Yalda

 Célébrer la nuit la plus longue, c’est à la fois passer ensemble du temps nocturne et pas n’importe lequel, celui du seuil critique qui nous ramènera vers les beaux jours de la vie, mais c’est aussi pour évoquer ceux-ci, s’entourer des symboles encore bien vivants, que l’année qui vient de s’écouler est en train de s’achever a pu produire.

Le rouge étant par excellence la couleur de la vie, ce sont des symboles de cette couleur, à la fois visuels, sucrés et gustatifs qui seront offerts et partagés par celles et ceux qui célèbreront ensemble cette “nuit de partage”. Au premier rang des mets dégustés, on trouvera donc de la pastèque et de la grenade.  Fruits juteux et chargés de la “sève” nourricière vitale. Mais également des pommes de même couleur, voire tout simplement des dattes et des noix, puisque de manière métonymique cette symbolique de la vitalité s’exprime également par la richesse vitale de ces aliments festifs et éminemment caloriques et donc bienfaisants à l’entrée du rude temps de l’hiver.

L’ensemble était traditionnellement disposé sur le beau “sofreh”, la nappe traditionnelle brodée, qui achève de transformer le repas en festin de rois.

“ .. De rois” est justement une autre appellation que l’on pourra attribuer à la célébration jusqu’à l’aube de cette nuit peu ordinaire et si agréable qu’on ne voudrait pas en même temps qu’elle en finisse trop vite.

Dont on voudrait savourer ensemble avec des êtres aimés, toute la durée en mangeant, en se racontant des histoires et en oubliant de manière éphémère mais bien réelle ainsi la dureté du monde, c’est également depuis des siècles pour les iraniens une manière de s’adonner collectivement à la pratique d’un passe-temps qui relève véritablement de la pratique nationale, celui de la lecture et surtout de la récitation poétique.

Les traditions liées à cette fête changent selon les provinces.

Dans le Hamadân, la nuit de Yalda a lieu le “présage d’aiguille” : une femme âgée lit à voix haute des poèmes se rapportant à une personne présente dans l’assemblée tandis qu’une aiguille dans une main, un enfant tape sur un tissu non lavé et non cousu.

Dans la Province du Khorasan-e-Djonoubi, lors de la cérémonie du kaf-zani, on fait bouillir les racines d’une plante préalablement trempées, puis on mélange la mousse obtenue et le sucre jusqu’à en faire un sirop. Les plus jeunes se jettent alors de la mousse au visage.

Shâhnâmeh- khani et fal-e-Hafez, présage d’Hafez, sont d’autres rites qui se pratiquent alors partout en Iran Lors du premier, on évoque ROSTAM, SOHRAB, CHIRINE, FARHAD, LEYLI, LMADJNOUN et des autres histoires mythologiques et héroïques et on termine avec le fal-e-Hafez et ses beaux poèmes.

  3. La place de la nourriture au temps de Yalda

A l’occasion de cette fête, la double symbolique propre à la nourriture en Iran va prendre une dimension inégalée dans l’année. Comme nous l’avions déjà évoqué durant les cérémonies d’Achoura et d’Arbaïn, se nourrir et nourrir, renvoient en effet le représentant de la culture persane à placer d’entrée de jeu la confection de nourriture et sa consommation dans une perspective non seulement utilitaire et alimentaire, mais culturelle et sociale.

De même qu’on ne mange pas ici pour se nourrir soi-même, on cuisine alors pour l’autre, pour partager avec lui et témoigner activement d’une attitude d’attention réelle à son encontre et à celle de la communauté.  Qu’il s’agisse d’un voyageur étranger ou d’un membre éloigné de la famille en visite, le partage avec lui est au cœur du dispositif de même, dans la mesure du possible que la profusion ce que l’on va partager avec lui. L’important n’est pas dès lors tant que l’on partage mais que l’on partage sans compter.  Cette générosité doit se lire à l’aune de sa portée symbolique : rien n’est trop beau ni trop bon pour célébrer avec ceux qu’on aime et qu’on respecte le retour de la vie et celui de la lumière.

Si la pastèque et la grenade que l’on a tenues à maturité et bien juteuses depuis la fin de l’été se retrouvent partout en première place en plus de leur couleur, le rouge qui représente le feu, symbole du soleil qui éclaire la vie représente, c‘est parce qu’elles sont riches en graines et donc emblématiques de la nouvelle fertilité à venir.

Dans la Province du Fars, on prépare les plats selon le tempérament des personnes. Par exemple, Ranguinak et de la datte pour ceux qui l’ont plutôt chaud, pastèque et fruits secs pour ceux qui l’ont plutôt froid.

Dans la Province de Kermânchâh, on mange de la grenade rouge, du citron  jaune, de la pomme rouge et de la pastèque car on pense que ces fruits sont le produit de la chaleur du soleil ; on y sert aussi des pâtisseries comme le fameux rahat-ol-hloqume, le kak et le nan-e bérendji tandis que dans le Kurdistan,  on place sur la nappe à côté du pain sangak des quantités de dolmas multicolores: dolma de chou, dolma de vigne, dolma de poivron, dolma d’aubergine qui feront de cette table une des plus joyeuses de tout le pays.

Enfin, dans la Province de Qazvin, après avoir rendu visite aux proches parents âgés, on déjeune de fruits secs, de noix, de raisons secs, et de ce mélange montagnard qu’est l’adjil mochkelgocha quand on dine de sabzi polo et de poisson fumé.

Vient ensuite partout enfin le moment des vœux.  Vœux pour la nouvelle année. Vœux d’adieu à l’automne.

“Un des moments les plus émouvants reste à cette occasion la lecture du diwan de Hafez. Chacun des membres de l’assistance fait un vœu sans le révéler et ouvre le livre au hasard. Il lit alors à voix haute le poème qui s’y trouve et tous les invités l’aident à l’interpréter”.

Ce poème va répondre au souhait et guider l’année à venir avec une sorte de prédiction du futur.

Pour conclure, rappelons qu’illustrant le soutien de la population iranienne aux plus démunis, Yalda s’est imposée au fil du temps comme une célébration vraiment nationale.  Elle compte depuis 2008 au nombre de la liste des Trésors nationaux. Dans un pays majoritairement chiite, son origine zoroastrienne ne l’empêche pas d’avoir une place majeure.  Enfin, cette fête est désormais moins un évènement religieux qu’un symbole d’appartenance à une grande histoire commune : Afghanistan, Ouzbékistan, Tadjikistan, Turkménistan, Arménie et Azerbaïdjan célèbrent également Yalda. La télévision n’est pas non plus en reste avec les festivités et même si la journée et pour cause puisqu’il s’agit d’une nuit n’est pas fériée, de nombreux programmes originaux y sont diffusés.

En transformant en évènement, la plus longue nuit de l’année, toutes et tous amadouent l’hiver à venir et jouissent du dernier soir du neuvième mois jusqu’à l’aube du premier jour du dixième du plaisir de savourer “shab-chéré”, avec gourmandise heure après heure tant les noix “de la bonne année” que la réaffirmation partagée de l’importance du vivre ensemble. Ce n’est dès lors plus tout à fait une fête, mais un véritable rituel au passage du temps.

Germaine Le Haut-Pas
18 Novembre 2021